祭司聖潔的律法
利 21:1-24; 利 22:1-33
以色列作為祭司的國度、聖潔國民的概念，具體體現在人民的三重劃分中——會眾、祭司和大祭司。這對應於會幕分為外院、聖所和至聖所的三重劃分，每一部分都比前一部分更神聖。因此，雖然全以色列都被召成為祭司的國度，在生活和事奉中對耶和華聖潔，但這種聖潔要在這三類人民中以逐級升高的程度來體現，最終體現在大祭司身上，他為了標誌這一事實，在額上佩戴了「歸耶和華為聖」的銘文。
到目前為止，聖潔的律法只處理了對所有祭司國民同樣具有的義務；在這兩章中，我們現在有了這條律法在更高要求方面的特殊規定，首先是對祭司，其次是對大祭司。
這部分律法雖在字面上已被廢除，但其所表達的原則依然有效，即：特殊的屬靈特權與榮譽，使領受者負有成聖生活的特殊義務。與外邦世界相比，基督徒若僅僅做到與世上最好的人一樣正直、有道德，是遠遠不夠的——儘管許多人似乎正活在這種錯覺中。他們必須超越於此；他們必須聖潔：神對待他人時或許會寬容的事，在他們身上卻絕不輕易放過。同樣地，在教會內部，那些擔任神群羊的教師與治理者等尊貴職位的人，也正因其職分，而肩負著更嚴格的成聖生活與行事為人的義務。這項極其重大的教訓，在律法這一新段落的開頭就擺在我們面前，是專門針對「祭司，亞倫的子孫」所說的。今日受洗的基督教界狀況，悲哀地充分證明了我們是何等需要這項教訓。有誰願意聽從呢？
祭司的聖潔首先（利未記 21:1-15）必須在親屬與友誼的世俗關係中彰顯出來。這點透過三個細節來說明：為死者哀悼（利未記 21:1-6）、婚姻（利未記 21:7-8），以及維持祭司家庭的純潔（利未記 21:9）。關於第一點，律法規定祭司不可因死者而沾染污穢，除非是祭司自己的親屬——父親、母親、兄弟、未出嫁的姊妹、兒子或女兒。也就是說，除了這些情況外，祭司即使心中哀傷，也不得參與他人為死者所做的最後服事。這會使他「褻瀆自己」。雖然上述情況允許他為直系親屬哀悼，但即便如此，他仍被特別告誡（利未記 21:5）要記住——這其實是禁止所有以色列人做的——即剃頭、割身等過度的悲傷表現，在祭司身上是極不合宜的。這些限制明確基於一個事實：他是「民中的首領」，是歸神為聖的，被指派獻上「神的食物，就是火祭」。由於大祭司在最高程度上代表了祭司的理念，因此被准許進入與神一種特殊且排他的親密關係中，他頭上有「神膏油的冠冕」，並被分別為聖，穿上「榮耀華美」的聖衣（這是以色列中無人能穿的），因此對他而言，所有公開的哀悼行為都被絕對禁止（利未記 21:10-12）。例如，他甚至不可進入停放父親或母親屍體的屋子，以免沾染污穢！
初看之下，這些規定對許多人來說似乎嚴苛且不近人情。然而，這部聖潔律法在其他地方卻以最熱切的態度尊崇並守護家庭關係，甚至命令我們要愛鄰如己。因此可以肯定，這些規定絕非為了譴責失去親友時的自然悲傷情感，而只是將其置於某些限制之下。頒布這些規定，並非為了貶低友誼與親屬的世俗關係，而是為了更彰顯祭司與神之間那種超越世上一切神聖關係的尊嚴與意義。作為祭司，亞倫的子孫是永恆之神、聖潔與永活之神的僕人，被指派從神那裡為那些被判死刑的人傳遞赦免與生命的恩典。因此，他自己絕不可忘記這一點，也不可讓別人忘記。因此，他必須與死亡保持一種特殊的、可見的隔離，因為死亡在任何地方都是罪與不潔存在與運作的標記；雖然他不被禁止哀悼，但他必須以可見的節制來哀悼；更何況，如果他的祭司職分有任何意義，那意味著對於信靠且順服的以色列人而言，死亡乃是懷著盼望的死亡。此外，神已宣告祂自己就是祭司的分與產業。因此，若祭司哀悼起來，彷彿失去了世上最親近、最珍愛的人就失去了一切，這在表面上就顯得未能見證神的信實，以及神作為他產業的充足性。
站在這裡，我們若願傾聽，現在就能從新約中聽到這條祭司聖潔律法的迴響，例如對所有信徒祭司所說的話：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」；「有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭」；「論到睡了的人，不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。作為基督徒，我們並未被禁止哀悼；但因為我們是事奉生命之神的君尊祭司，這神叫主耶穌復活，我們自己也盼望復活，所以我們總要節制與自律。過度誇張的悲傷表現，無論是在服裝上，還是長期遠離聖所與神積極的服事（正如許多人的習慣），都與新約的聖潔律法一樣，與舊約的律法背道而馳。當遭遇喪親之痛時，我們應當想起我們與神那神聖的祭司關係，並從中找到克制與治癒過度絕望悲傷的良方。我們應當記住，大祭司的律法就是祂所有祭司家族的律法；像祂一樣，他們都必須藉著苦難在祭司職分上得以完全；這樣，他們自己在受苦、受試煉時，就能更好地去幫助那些同樣受試煉的人（林後 1:4；希伯來書 2:18）。我們也當記住，作為神的祭司，這位永恆生命與愛的神，祂自己就是我們滿足的分；我們必須聖潔地謹慎，切勿因過度展現悲傷，而在世人面前似乎貶損了神的信實，並向不信者否認了祂那榮耀的充足性。
祭司的聖潔也必須在婚姻關係中可見地呈現出來。祭司不可娶名聲有絲毫嫌疑的女子——不可娶妓女、被玷污的女子，或被休的婦人（利未記 21:7）；這樣的結合對於一個「歸神為聖」的人來說，顯然極不合宜。如同前例，大祭司受到更嚴格的限制；他不可娶寡婦，只能娶「本民中的處女」（利未記 21:14）；因為在聖經中，童貞始終是聖潔的特殊象徵。理由補充說，這樣做會「在民中褻瀆他的後裔」；也就是說，若忽視這種謹慎，百姓必然會對他的後裔減少敬畏，不再將其視為聖潔之神分別出來的祭司。觀察許多自稱基督徒的人之行為，人們自然會推斷，他們從未懷疑過律法的這一部分與新約信徒的祭司職分有何關聯。我們經常看到一個自稱是基督門徒、是基督君尊祭司成員的年輕男女，與一個公開不信主的人結為連理。然而，新約與舊約一樣明確地規定（林前 7:39），婚姻只能「在主裡面」；因此，這兩約都遵循同一個原則。祭司的血統必須盡可能保持純潔；聖潔的人必須有聖潔的妻子。確實，許多人對此感受深刻並據此成婚；但更多人對此事的明顯輕率，實在令人震驚，幾乎無法理解。
祭司的家人也應當記住他們父親的神聖地位。祭司子女的罪，受到的懲罰要比別人的子女更重；經文給出了一個例子（利未記 21:9）：「祭司的女兒若行淫，褻瀆自己，就當被火焚燒。」懲罰的嚴厲性在於，因她的罪「她褻瀆了她的父親」。由此可見，作為神審判的一個原則，如果信徒的子女犯罪，他們的罪責將被判定比他人更重；這是公義的，因為除了與他人相同的罪之外，他們還因犯罪而使信奉神的父母蒙羞，並在父母身上玷污了神的榮耀。在如今這個連基督徒家庭中都日益不服管教的時代，有多少人還記得這一點呢！
祭司的聖潔，其次必須體現在身體的完美上。經上記著（利未記 21:17）：「你告訴亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的，都不可近前來獻他神的食物。」
隨後（利未記 21:18-20）列舉了各種情況來說明這條律法，並附帶但書（利未記 21:21-23）：雖然這樣的人不能執行任何祭司職務，但他們不被禁止享用祭司的分，無論是「聖物」還是「至聖之物」，作為日常食物。物質與身體始終是屬靈事物的類型與象徵；因此，在這種情況下，想要在祭司職分中親近神的人，其所需的屬靈純潔與完美，必須透過其身體的完美來可見地標示出來；否則會幕的聖潔就會被褻瀆。此外，若一個侏儒或駝背的人在祭壇前服事，百姓對耶和華聖所應有的敬畏就很難維持。然而，主對這樣的人仍有仁慈的心；祂以慈悲憐憫，不將他們排除在祂的桌子之外。就像大衛桌前的米非波設，殘疾的祭司仍然可以在神的桌前吃飯。
這裡有一個思想，對現在神家事務的管理也有影響。我們被提醒，有些人雖然無疑是普世基督徒祭司團的成員，因而合法地有權來到主的桌前，但由於各種情況（在許多情況下，他們可能對此不負責任），他們可能被適當地視為殘缺或受阻，而不適合在教會中擔任任何顯要職位。
在當今許多人對「平等」近乎無限制的堅持中，有不少跡象顯示出對基督為祂教會所設立之神聖職位的蔑視，這會讓幾乎任何想要服事的人，都認為自己有平等的權利在教會中從事神聖的服事。但正如亞倫的子孫中有侏儒或瞎眼的，基督徒中也有不少人——顯然，除了他們自己之外，對所有人來說——在屬靈上是侏儒或畸形的；他們受制於根深蒂固且顯而易見的體質軟弱，這完全使他們失去資格，並應當排除他們在基督聖潔教會中擔任任何職位。如今，這樣的人在教會事工中的存在，正如古時一樣，只會褻瀆主的聖所。
祭司聖潔律法的下一部分（利未記 22:1-16）要求祭司作為歸耶和華為聖的人，必須以最謹慎的敬畏態度對待所有作為他們合法份額的聖物。如果祭司以任何方式沾染了禮儀上的污穢——例如因患漏症或接觸死屍——在潔淨之前，他不可吃聖物（利未記 22:2-7）。他絕不可因吃不潔之物而褻瀆自己，例如自死的或被野獸撕裂的（利未記 22:8），這對普通以色列人來說也是禁止的。此外，祭司被要求透過謹慎排除所有非祭司階層的人參與祭司的分，來維護神家的聖潔。祭司家中的外人或寄居者，或雇工，不得吃這「神的食物」；甚至女兒在出嫁離開父親家、建立自己的家庭後，也不准吃這食物（利未記 22:12）。然而，如果她因喪偶或離婚而沒有孩子，回到父親家，她就再次成為祭司家庭的一員，並恢復她童貞時的特權。
這一切初看之下似乎與當前的應用相去甚遠；但稍加思考就會發現，在原則上，新約的聖潔律法要求基督徒祭司團的每一位成員，在改變了形式的情況下，對神的恩賜，特別是主的聖餐，保持同樣敬畏的使用。誠然，在教會的某些部分，人們對接近主的桌子有一種迷信的恐懼，彷彿只有意識到自己達到了極高的聖潔程度，才有資格前來。然而，無論這種感覺多麼不被提倡，可以肯定的是，這比許多人漫不經心地領受主的晚餐要嚴重得多，他們似乎完全沒有被自己正活在已知、未認罪、未離棄、因而未得赦免的罪中這一事實所困擾。正如祭司在沾染污穢或不潔時，在潔淨之前被禁止吃那屬於他的聖物一樣，基督徒若帶著未認罪、未得赦免的罪來到聖餐桌前，同樣是對聖潔律法的違背。這與違背古老的律法一樣，是一種褻瀆，凡如此褻瀆聖餐的人，必擔當他的罪。
正如亞倫的子孫被這條聖潔律法告誡，要守護聖物，不讓任何非祭司家族的人參與，新約教會的每一位成員，特別是那些負有聖禮職責的人，也有義務謹慎地將不聖潔與褻瀆的人排除在這種參與之外。誠然，在這件事上走極端是神的話語所不允許的。雖然領受聖餐的權利僅屬於重生者，但這並不意味著（如教會某些部分所想像的那樣）教會必須確認申請加入教會並分享此特權者的重生是毫無疑問的。要洞察人心，從而能權威地判定每一位申請加入教會者的重生，這超出了除全知的主以外任何人的能力，神的話語也未如此要求。使徒們在人們做出可信的信心與悔改告白後，就接納並為他們施洗，並沒有對候選人的宗教經歷細節進行審問式的盤查。然而，聖潔律法確實要求教會在這一限制下，盡其所能地謹慎，確保沒有未歸信且褻瀆的人坐在主的聖餐桌前。教會可以根據信心與悔改的告白接納人，但她絕對有義務確保這種告白是可信的；也就是說，是可以合理地相信其真誠與真實的。因此，教會在這種情況下，在人所能及的範圍內，有義務確保申請者的生活，至少在外部上，見證了其告白的真實性。如果我們必須警惕像某些人那樣強加虛假的基督徒品格測試（例如在無關緊要的事上），那麼另一方面，我們也必須確保我們確實應用了神的話語所授權的測試，並堅決排除那些堅持從事根據神律法在本身顯然總是錯誤的行為之人。
任何對聖經真理有正確理解的人，都不會懷疑我們在這裡所學的教訓具有極其重要的現實意義。當一個人走入世界，觀察許多我們在主的桌前遇見的人在商業或社交中習慣從事的行為——商業交易中的欺詐、貿易中的投機取巧、許多教會成員在娛樂上的徹底放縱——一個屬靈的人不禁要問：主家的紀律在哪裡？當然，這條聖潔律法適用於許多這類情況；必須說，當這樣的人吃聖物時，他們「褻瀆了聖物」；而那些負有主桌責任的人，若在此事上疏忽，就是「叫他們吃聖物，擔當罪孽，使他們有罪」（利未記 22:16）。主耶穌的那句話當然適用於這種情況（馬太福音 18:7）：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」
關於祭司聖潔律法的最後一部分（利未記 22:17-33）要求在執行獻祭律法時保持熱切的謹慎。由於在這種情況下，雖然執行此律法的責任在於亞倫的子孫，但義務卻關乎每一位獻祭者，因此這一節（利未記 22:17-25）也對「以色列全會眾」（利未記 22:18）說話。第一個要求關乎獻祭的完美；它必須（利未記 22:19-20）「沒有殘疾」。這條律法只允許一個例外，即在甘心祭的情況下（利未記 22:23），允許獻上肢體有「多餘的或缺少的」祭物，只要其他方面是完美的。即使是這種律法的放寬，在還願祭的情況下也不被允許；因此，瑪拉基書（瑪拉基書 1:14）在提到這條律法時，嚴厲譴責了那些「許願，卻將有殘疾的獻給主」的人。利未記 22:25 規定，這條律法在希望向耶和華獻祭的外邦人身上，也必須與以色列人一樣執行。
第三個要求（利未記 22:27）為祭牲的年齡設定了最低限制；它必須不少於八天大。這條律法的理由，撇開任何神秘或象徵意義不談，很可能基於人道的考慮，要求避免給母畜造成不必要的痛苦。在附加的律法（利未記 22:28）中，即不可在同一天殺母牛或母羊及其幼崽，也可能承認了類似的意圖；儘管必須承認這件事有些晦澀。最後，律法以重複命令（利未記 22:29-30）結束，要求感恩祭的肉必須在獻祭的當天吃完（利未記 7:15）。在這種情況下，必須以特別的嚴格態度排除任何開始腐敗的可能性。
這條聖潔律法的結尾部分，如此堅持必須嚴格遵守神關於獻祭的律法規定，其內在原則禁止在敬拜事務上偏離任何明確的神聖指定或命令。我們完全承認，與舊約時代相比，新約在敬拜的行為與秩序上允許更大的自由。但是，在我們這個時代，無論是在政治還是在宗教上，趨勢都是將自由與放縱混為一談。然而它們並不相同，而是截然對立的。自由是在神律法範圍內的行動自由；放縱則不承認人類行動有任何限制，除了強制性的必要之外——除了人自己的意志與喜好，沒有任何律法。因此，這本質上是無法無天，因此是罪的最完美與極致的表現。但新約中也有律法，正如舊約一樣。因為新約關於敬拜秩序的律法很少，並不意味著這幾條律法無關緊要，也不意味著人們可以隨心所欲地敬拜，並同樣討神喜悅。
舉例說明：新約允許在敬拜細節上有很大的自由，並不意味著我們可以將敬拜中使用的偶像或圖片視為無關緊要的事。如果有人說這些僅僅是用作敬拜的輔助工具——這正是歷代所有偶像崇拜者所使用的論點——我們回答說，無論如何，這是一種在兩約中都受到最嚴厲懲罰性制裁明確禁止的輔助工具。我們可以舉另一個當代的例子，這在美國教會中尤為貼切。人們會說，應該不言而喻，教會的任何條例都不應比聖餐這一最神聖的制度更受到人類篡改或修改的嚴密守護。當然，應該承認，只有主才有權指定祂自己在這一最神聖條例中代表祂死亡的象徵。祂為此目的選擇並指定了餅與酒，甚至是發酵的葡萄汁，這一點在近一千九百年來基督教界的共識中得到了幾乎一致的肯定；可以說，對聖經記載的這種理解，即使在今天，也得到了真正權威學術界同樣一致的判斷支持。同樣不可否認的是，基督在設立聖餐時，對在各個時代因濫用酒而造成的可怕罪惡有著最完美的了解。既然如此，當人們以「道德改革」的想像利益為名，擅自試圖改進主的這一神聖條例，並用其他具有不同屬性、且整個新約都找不到使用依據的東西，來替代祂選擇作為祂寶血象徵的酒時，這怎麼能不違背這條聖潔律法的原則呢？這條律法堅持必須精確遵守主為祂自己的敬拜所做的安排。我們充分了解各種被強加的、作為教會應授權這種十九世紀創新理由的似是而非的論點。毫無疑問，在許多情況下，這種改變是出於對歷史事實的誤解，這對學者來說雖然令人震驚，但至少是真實且真誠的。但每當有人承認原始指定的歷史事實，卻仍像近年來那樣頻繁地認真提議改進主為祂自己的桌子所做的安排時，我們大膽堅持，這條祭司聖潔律法背後的原則在這種情況下完全適用，因此不能被正確地擱置。奇怪的是，人們竟然不假思索地希望透過忽視所有聖潔的首要原則來促進道德，即基督，神的兒子，是祂所有子民的絕對與至高之主，特別是在所有關於祂自己家秩序的事上！
在這些日子裡，我們極需懇求主，使祂在凡事上拯救我們脫離那種宗教無法無天的惡性流行病，這是我們這個時代的瘟疫之一；並興起一代人，他們能如此理解自己作為基督徒的祭司呼召，以至於在所有關於公開敬拜職分的事上，以及在他們個人的生活中，都將最謹慎地遵守這條祭司聖潔律法的原則。因為，儘管它在字面的外在形式上已被廢除，但就其本質而言，就其精神與意圖而言，它依然存在，並且必須持續有效直到末了。而且，這條律法一貫地以之結尾的偉大論點，就其精神而言，依然有效，甚至在新約形式下比古時更具力量。因為我們現在可以公正地這樣讀它：「你們不可褻瀆我的聖名，我卻要在我的民中被尊為聖：我是叫你們成聖的耶和華，我藉著十字架救贖了你們，作你們的神。」
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1. 「當然，應該承認，只有主才有權指定祂自己在這一最神聖條例中代表祂死亡的象徵。祂為此目的選擇並指定了餅與酒，甚至是發酵的葡萄汁」：本段反映了禁酒主義（Temperance movement）或特定聖餐元素觀點的立場；其他宗派如天主教、東正教及部分更正教宗派（如路德宗、聖公會）則主張聖餐應使用發酵的葡萄酒，並認為使用葡萄汁並非聖經的必要要求。